Einmal mehr scheint das Abendland in Gefahr, diesmal bedroht von 140 barbarischen Buchstaben. Das Auftauchen neuartiger Informations- und Kommunikations-Geschmacksrichtungen führt bei KulturpessimistInnen zwangsläufig zur Stimulation ihrer Beissreflexe. Ein Automatismus mit langer Tradition.
Mario Sixtus, der elektrische Reporter
Bezugnehmend auf den Kommentar von Martin Lindner zum
Blogeintrag: “Twitter-Tool für Schule & Unterricht:
Man schickt sich eben nicht “Botschaften” direkt, man “veröffentlicht” sie. Man stellt sie in die große Wolke über den Köpfen. Trivial-Haikus, sozusagen, oder auch Alltags-Mikro-News. Es bedeutet einen entscheidenden Schritt weg vom eigenen Ich.
… ist mir spontan wieder der Quantenphysiker David Bohm (1917 – 1992) und seine Arbeiten zum “generativen Dialog” (im Gegensatz zur Diskussion) in den Sinn gekommen. Sehr spannend fand ich, wie ich einiges von dem, was Bohm im Buch: “Das offene Gespräch am Ende der Diskussionen” beschreibt, mehr als 10 Jahre später in einer Twitter-Community (wenn auch nur ansatzweise) nachvollziehen konnte bzw. auch Potenziale sehe, diese Art Dialog auch in Online-Communities zu praktizieren.
Es lohnt sich also, das Thema “Twitter” auch aus der bohmschen Dialog-Perspektive zu reflektieren. Doch zuerst ein paar Gedanken zu Bohms Dialog-Verständnis:
Diskussion: hat dieselbe Wurzel wie “Perkussion” und “Konkussion” (Gehirnerschütterung), lateinisch von discutere = zerschlagen, zerteilen, zerlegen
Dialog: (griechisch von Dia = durch, Logos = Wort) für Bohm die Bedeutung eines “freien Sinnflusses, der unter uns, durch uns hindurch und zwischen uns fliesst”. Es geht also beim Dialog eher um Partizipation, um Teilhaben, sich beteiligen, miteinander denken.
Der Dialog (vor allem auch innerhalb einer Gruppe bzw. Community) ist wie eine Bühne zu betrachten, auf der kollektives Lernen stattfindet und wo ein Gefühl zunehmender Harmonie, Kollegialität und Kreativität entstehen kann.
Es geht also nicht um das Vertreten von Positionen oder das Verteidigen der eigenen Meinungen: “Es steckt eine Menge Gewalttätigkeit in den Meinungen, die wir verteidigen.” (Bohm, 1998)
Dialog nach Bohm hat etwas erkundendes, etwas erforschendes. Für das Führen eines Dialogs sollen deshalb auch keine strengen Regeln festgelegt werden, denn die Essenz des Dialogs ist Lernen – nicht als Resultat der Aufnahme von Informationen oder Doktrinen, die von einer Autorität festgelegt wurden, und auch nicht als Mittel, eine bestimmte Theorie oder ein Programm zu prüfen und zu kritisieren, sondern als Teil eines fortwährenden Prozesses von kreativem Miteinander unter Gleichgesinnten.
Diese Art von Dialog hat gemäss Bohm zusätzlich noch den Vorteil, dass eine gewisse Entschleunigung in der Kommunikation stattfinden kann, die uns die Möglichkeit gibt, Reaktionen (z.B. Gefühle, Vorannahmen) in-der Schwebe-zu-halten und so auch unsere Denkbewegungen (wie komme ich zu diesem Denken und was sind die Konsequenzen?) zu reflektieren. Diese Eigenwahrnehmung des Denkens nennt man auch Propriozeption. Das Denken sollte also fähig sein, seine eigene Bewegung wahrzunehmen. Nach Bohm sieht sich das Denken (leider) nicht als eine Bewegung. Es sieht sich als die Wahrheit, als etwas, das einfach da ist und uns die “Realität” zeigt, so wie sie ist. Das ist bei den anderen körperlichen Bewegungen nicht so: Wenn ich z. B. den Arm bewege, bin ich mir bewusst, dass ich diese Bewegung initiiert habe und nicht irgend jemand anders. Dem Denken fehlt in der Regel dieses Bewusstsein, es ist also nicht proporiozeptiv, aber hätte – gemäss Bohm – Propriozeption bitter nötig, um z. B. die diversen z.T. komplexen (auch globalen) Herausforderungen kreativer angehen zu können.
Quelle: www.flickr.com, Windspiel-für-48-Stunden-Neukölln-von-JAC&MEYLENSTEIN-13
Klangbeispiel: Quelle: http://www.toy-spectrum.de
Welche Grundhaltungen und Rahmenbedingungen sind nun in einem Dialog für Bohm hilfreich? Ich habe diejenigen bohmschen Maximen aufgelistet, wo ich Parallelen, Potenziale und Chancen sehe, den generativen Dialog gerade auch mit den Neuen Medien und mit Microblogging im besonderen zu praktizieren:
nicht die des Schon-Wissens.
wo wir zulassen können, dass über alles geredet wird, wo es keine Autorität gibt, keine Hierarchie, keine feste Zielsetzung und keine Tagesordnung, also keine Vorschriften etwas tun zu müssen.
Es ist nicht so wichtig, ob man auf eine Aussage reagiert oder ihr zustimmt oder nicht. Sprechen (bzw. schreiben) ist natürlich wichtig, denn ohne Sprechen gäbe es im Dialog nichts zu erkunden, aber der eigentliche Prozess des Erkundens findet beim Zuhören – den andern und auch sich selber – statt.
Dieses In-der-Schwebe-halten (also nicht oder nicht sofort reagieren zu müssen) halte ich auch beim Twittern für einen wichtigen Aspekt. Es ist zudem mit einer 140-Zeichen-Begrenzung gar nicht möglich so zu argumentieren wie wir es uns in traditionellen Diskussionen (z.B. auch im Chat oder in Foren usw.) gewohnt sind. Es ist (um auf das obige Bild einzugehen) eher wie bei einem Windspiel: Ein Einhängen, ein Einstellen von Klangkörpern, wo sich evt. etwas Neues, ein Gesamtklang ergibt, falls die einzelnen Klangkörper mit andern in Berührung kommen. Es kann, muss aber nicht!
Nach Bohm sind Begrenzungen relativ und dienen nur beschreibenden Zwecken. Es geht beim partizipierenden Denken um eine andere Art des Wahrnehmens, um das Gefühl, dass Grenzen nicht wirklich Trennungen sind. Zum Beispiel ist der individuelle Körper des Menschen wohl deutlich von anderen getrennt, wenn auch nicht gänzlich, da er mit Luft, Licht und Nahrung verschmilzt. Analog gilt das natürlich auch für unsere Gedanken, die auch ausserhalb unseres Körpers zirkulieren und mit anderen Ideen, Gedanken verschmelzen bzw. sich anreichern.
Eine weitere Bedeutung von partizipierendem Denken besteht darin, dass die Community eine Quelle ist, an der ich teilhabe und wo ich die Möglichkeit habe, einen Beitrag zu leisten, mich zu beteiligen. Bohm hebt auch hervor, dass man sich dazu nicht notwendigerweise persönlich kennen muss. Es geht eher darum, dass wir auf einer anderen Ebene eine Art Band schaffen, das er “unpersönliche Gemeinschaft” nennt.
Bohm schreibt dazu:
Das Denken sollte fähig sein, seine eigene Bewegung wahrzunehmen, sich seiner eigenen Bewegung bewusst zu sein. Im Denkvorgang sollte es ein Bewusstsein dieser Bewegung geben, der Absicht zu denken und des Ergebnisses, das dieses Denken erzeugt. Wenn wir aufmerksamer werden, können wir dessen gewahr werden, wie das Denken ein Resultat ausserhalb unserer selbst erzeugt. Und dann wären wir vielleicht auch fähig, dem, was das Denken in uns selbst hervorruft, unsere Aufmerksamkeit zuzuwenden. Vielleicht könnten wir sogar sofort bemerken, auf welche Weise das Denken die Wahrnehmung beeinflusst.
Microblogging ist asynchron und somit bietet es mir die Chance, mir genügend Zeit zu nehmen und zuzuhören, sowohl nach innen wie auch nach aussen. Es wäre sicher etwas allzu euphorisch zu sagen, dass wir mit Microblogging automatisch auf diese (propriozeptive) Reflexionsstufe kommen. Aber eine gute Uebungsanlage (für diejenigen, die das wollen) ist Microblogging allemal, nämlich das Innehalten und Beobachten zu üben und zu praktizieren, was im Face-to-Face-Kontext sicherlich eine noch grössere Herausforderung darstellt.
